Слово «двунадесятый» отсылает к славянскому прочтению числительного «двенадцатый». Здесь имеется в виду не порядковый номер праздника, а отношение его к годовому циклу 12-ти церковных праздников.
Православная церковь считают Вознесение одним из ключевых в ежегодном цикле евангельских торжеств. Когда земная миссия Спасителя была исполнена, от него не осталось тела. Оно вознеслось на Небеса, как единое целое с божественной сущностью. Христос стал невидим для человеческих глаз, но это не навсегда. Христиане верят, что накануне Страшного суда каждый человек получит новую плоть – такую же обожествлённую, как у Господа.
Событие неразрывно связано с пасхальным циклом, поэтому его дата из года в год меняется. Традиционно Вознесением считается 40-й день от Воскресения Христова. Для 2022 года праздничной датой в православии станет 2 июня, это четверг. Для католиков, использующих другой богослужебный календарь, Вознесение придёт неделей раньше – 26 мая.
Слово «двунадесятый» отсылает к славянскому прочтению числительного «двенадцатый». Здесь имеется в виду не порядковый номер праздника, а отношение его к годовому циклу 12-ти церковных праздников. В православии им соответствуют ключевые сцены Евангелия.
Пасха идёт вне категорий, поэтому в число двунадесятых не входит. Среди них 4 события связаны с Богоматерью, ещё 8 – с Христом. Вознесение в этом плане относится к категории «господских».
До IV века христиане не разделяли события Вознесения и Пятидесятницы, отмечая их в один день. Согласно священному писанию, между этими сценами лежит десятидневный отрезок, который чуть позже лёг в основу иной богослужебной схемы.
На рубеже V века Вознесение стало отдельной памятной датой с характерным традициями. О важности отдельного почитания двух праздников упоминали отцы греческого христианства – Иоанн Златоуст и Григорий Нисский. Именно греческое направление легло в основу современного русского православия. Со временем практика отделения Вознесения от Пятидесятницы разошлась по всем течениям христианства.
О библейском событии повествуют несколько книг Нового завета. Краткое упоминание Вознесения есть в конце двух Евангелий, более подробное описание есть на страницах Деяний.
Больше месяца после Воскресения Христос разделял радость со своими верными последователями, продолжал укреплять их веру. Затем, на 40-й день, Господь собрал учеников в пригороде Иерусалима и дал последнее наставление – дождаться сошествия Духа.
Последняя беседа завершилась реальным Вознесением. Спаситель оторвался от земли и стал подниматься вертикально вверх, пока не скрылся из глаз за облаками. Апостолы застыли в глубоком удивлении и стояли так, пока не появились два ангела. Они предсказали, что возвращение Христа во время Второго пришествия произойдёт похожим образом – с неба.
Как и приказал Учитель, апостолы не стали расходиться, а собрались в большом доме, где провели следующие 10 дней в ожидании Пятидесятницы.
Некоторые образы Вознесения изображают след ноги, лежащий на почве под воспаряющим Спасителем. У изобразительной традиции есть историческое основание. На Елеонской горе, откуда вознёсся Сын Божий, до сих пор хранится отпечаток его стопы.
Гора расположена недалеко от Иерусалима – город хорошо виден с её вершины. Сейчас христианская святыня принадлежит мусульманскому народу. Но местные жители охотно пускают желающих поклониться следу Спасителя. Он оформлен аккуратным двором с восьмиугольной часовней. На Вознесение здесь проводится христианское богослужение.
Церковь рекомендует православным посещать все службы, приуроченные к двунадесятым торжествам. В случае Вознесения богослужение совершается в четверг, что не всегда удобно для тех, кто работает. При возможности стоит заглянуть в храм на перерыве и помолиться хотя бы 5 минут.
Альтернативное решение – праздничным вечером прочитать акафист или канон Вознесению. Современный вариант главной молитвы акафиста приведён в отдельной главе нашего материала.
Народные традиции «Вознесеньева дня» предписывают обязательно побывать в гостях у родни и друзей. В качестве угощения желательно взять с собой домашнюю выпечку. На Руси пекли лесенки из пшеничного теста, считая, что они символизируют соединение земли и неба. Кое-где вместо лесенок готовили блины и называли их «христовы лапти».
Однозначные запреты двунадесятого праздника касаются тяжёлого труда на огороде, уборки, рукоделия, ремонта.
Решение рабочих вопросов лучше отложить на другой день. Серьёзные медицинские вмешательства на Вознесение проводят только при крайней необходимости.
Церковь порицает ссоры, конфликты и грязную ругань в дни ключевых праздников. На Вознесение грехом считается посещение «судилищ».
Когда дело доходит до двунадесятых праздников, церковнослужители руководствуются Уставом и, в случае Вознесения, Цветной Триодью. Там указаны паремии, стихиры и другие изменяемые части богослужения.
Вечером накануне Вознесения в храмах впервые прозвучат хвалебные песнопения, относящиеся к событию. Празднество утром продолжится литургией. Священники будут использовать облачения белого цвета.
Раньше в народе верили, что на «Вознесеньев день» небеса открываются, и Бог хорошо слышит людей. Молиться можно о чём угодно, главное – не просить недоброе, вроде отмщения врагам. Традиционные молитвы часто касались исцеления от недугов или удачного замужества детей.
Тематика праздника позволяет просить о «вознесении» неверующих родственников к христианской вере, о Божьем спасении для них.
Господь Иисус Христос, явившийся с небесных высот, чтобы спасти нас, подаривший нам духовную радость в святые дни Пасхи, вознёсшийся на небо по окончанию земной миссии Твоей и сидящий справа от Бога Отца!
В светлейший день Твоего восхождения на земле празднуют, на небе радуются возвращению Творца, человечество не перестаёт славить Тебя, видя, как погрязшая телесность меняется и возносится на небеса. Ангелы веселятся, говоря: «Кто Он, явившийся во славе, победоносный в борьбе? Это действительно Царь Славы!».
Позволь и нам слабым, рассуждающим по-земному и не перестающим ублажать плоть, восход Твой празднующим, отложить житейские заботы, и с апостолами на небо сегодня смотреть всем сердцем и мыслями, вспоминая, что на небесах более важный уровень жизни, а здесь, на земле, мы только гости, удалившиеся из отчего дома в далёкую страну греха.
Усердно просим Тебя: славным Вознесением Твоим, Господи, преобрази нашу совесть, ведь она – нужнейшее, что есть в мире. Выведи нас из плена грехов плотских и сделай наши рассуждения более высокими, чтобы мы не себе угождали жизнью, а Тебе, Господу нашему, служили и работали.
Когда мы отрешимся от плоти, пусть минует нас посмертная ответственность, пусть достигнем небесных покоев Твоих, чтобы стать справа от величия Твоего с ангелами и всеми святыми. Там имя Твоё будем славить с бесконечным Отцом и животворящим Духом во веки, Аминь.
Праздник сопровождался хороводами, кострами, обрядовыми играми. По деревенским улицам на Вознесенье водили «колосок» – в него пары выстраивались особым порядком, от молодёжи до стариков. Процессия двигалась до поля, напоминая игру в ручеёк.
У озимых всходов принято было «заклинать жито», отвешивая поклоны на четыре стороны и бросая к небу съедобные лесенки из теста.
В Вознесение на улице не плевали, а мусор выбрасывали аккуратно – верили, что можно случайно попасть в невидимо стоящего рядом Христа. Старые и тяжелобольные люди вглядывались в небеса, стараясь разглядеть ангелов, помогающих во время перехода в вечную жизнь.
В период между Пасхой и Вознесением нельзя было отказываться от приёма нищих в доме. На Руси верили, что в нищего может превратиться Христос, чтобы проверить милосердие хозяев.
Ночь накануне праздника считалась «соловьиной» – можно было услышать особенно звонкое и красивое пение птиц. Ловить их было недопустимым, иначе весь год не будет удачи в делах.
Обильная роса, которая появлялась на вознесенском рассвете, имела в понимании славян целебные свойства. Деревенские знахари собирали эту росу, шептали над ней особые слова и давали больным.
На Руси Вознесение считалось рубежом между весной и летом. С этого дня весна «уходила в райские покои», прекращалось цветение садовых деревьев. Дождь на праздник должен был повториться в день пророка Ильи, когда лето сменяется первой жатвой.